Tomēr mūsdienās dominējošā ambientās mūzikas vīzija ir šo tieksmju karikatūrisks atspoguļojums. Vairākus miljardus vērtajā labsajūtas industrijā straumēšanas platformas un meditācijas lietotnes veido okeānu kā fona mūziku — kaut kas atsevišķi klausīšanai un patēriņam. Tā ir mūzika jogai un spa vai lauka ieraksti mierīgam, mierīgam miegam. Tā vietā, lai aptvertu apkārtnes potenciālu — tās spēju atraisīt barjeras un mīkstināt idejas par skaņu, politiku, laicīgumu un telpu, mūzika kļuva par instrumentu, kura skaņa kā fons tika samazināta.
Ir smieklīgi domāt par ambiento mūziku kā ieguvumu, it kā tas būtu kaut kas, kas ļauj selektīvi piedalīties. Tāpat kā mūziķis Lorenss English grāmatasMūzikas ignorēšana nenozīmē to klausīties. Tā vietā, lai piedzīvotu ambiento mūziku — lai ļautu izpausties tās politiskajām, filozofiskajām un pretējām zināšanām —, ir pilnībā jāizmanto maņas. Tas nozīmē pieskarties dzīves maņu vitalitātei: taustes, telpiskā, vibrācijas un dzirdes pieredzei, ko cilvēki mums sniedz.
Eksperimentālās mūzikas pioniere Pauline Oliveros prognozēja, kā sensoriska pieeja mūzikai un klausīšanās var attīstīt dinamisku politisko domāšanu. Viņa pavadīja savu dzīvi, izstrādājot dziļas klausīšanās teoriju, praksi, kas veicina radikālu uzmanību. Šajā pieejā pastāv atšķirība starp klausīšanos un klausīšanos. Pirmā ir virspusēja telpas un laika apzināšanās, bet otrā ir ieskaujošas koncentrēšanās akts. “Dziļa klausīšanās noved mūs zem mūsu apziņas virsmas un palīdz mainīt vai atrisināt ierobežojošās robežas,” viņa teica. grāmatas 1999. “Klausīšanās ir uzmanības vēršana uz dzirdēto, jēgas apkopošana, interpretācija un rīcības izlemšana.”
1974. gadā, reaģējot uz Vjetnamas kara satricinājumiem, Oliveross publicēja virkni tekstuālu partitūru ar nosaukumu “Audio meditācijas”, kas ir dziļas klausīšanās teorijas priekštecis. Projekts pēta, kā uz ķermeni vērsti vokālie vingrinājumi var uzlabot koncentrētu izziņu. Oliverosa izstrādāja programmu “Sonic Meditation” no sieviešu sapulcēm, ko viņa organizēja savās mājās. Šajās sanāksmēs grupa, kas radās sieviešu atbrīvošanās kustības kontekstā, katru nedēļu veica elpošanas darbu, rakstīja žurnālos un veica kustības izpratnes vingrinājumus. Pieredze ir veidota kā kolektīva, izmantojot intimitāti un meditāciju, lai veicinātu dziedināšanas sajūtu.
Esmu apmācījis dziļi klausīties, izmantojot savu atskaņošanas sarakstu “If I Need to Breathe”, īpaši ar Raji’s New Age autora ierakstu “Being Here”. Grūti precīzi pateikt, kad “Būt šeit” noklikšķināja: varbūt tas ir pie 10 minūšu atzīmes, 15 minūšu atzīmes vai pat tā vēsajā noslēgumā, 25 minūšu atzīmei. Laraji, kurš izdod mūziku kopš 20. gadsimta 70. gadu beigām, rada akustisku spožumu – spīdošas dievišķas melodijas vrakus. Klausoties viņa mūziku, es nonāku viņa tagadnes vīzijas neizteiktajā apskāvienā, pamanot refrakciju kā saules gaismu, kas glāsta okeāna debeszilos ūdeņus. Šī ir mūzika, kas lokās ausīs, pārtop iedomātā paradīzē, pārtraucot laiku un telpu. Tā nav tikai ainava, ne vienkāršs balzams neizmērojamām sāpēm.
